| е́ о́ а́ А́ Хеттское название древа жизни (eia), восходит к тому же источнику, что и рус. «ива» или герм. название тисса (ср. древневерхненемецкое iwa, др.-исл. эr). Все названия древа жизни родственны более или менее точным обозначениям самой жизненной силы и её двух наиболее ярких воплощений — юности и долголетия (века):
Характерно, что имя Евы, из-за которой было утрачено древо жизни и которая как бы заменила его, означает по-древнееврейски «жизнь Один из вариантов образа древа мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте её смыслов и, следовательно, противопоставлено древу смерти, гибели зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь — смерть. Именно поэтому образ древа смерти несравненно менее распространён, чем образ Древо Жизни. Поскольку в мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни (от рождения к максимальной стадии роста — цветению и плодоношению), её наиболее наглядный образ обнаруживается в растительном мире, а именно, среди деревьев, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т. п.). В древе жизни, в самой его сердцевине или связанной с ним серии объектов, упрятаны (последовательно спрятана) жизнь и её высшая цель — бессмертие. Подобные представления в мифологических текстах характерны и для древа смерти (ср. в сказках о Кащее Бессмертном: «на море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть»). Но смысл бессмертия, связанного с древом жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передаётся во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила. Наиболее известный образ древа жизни представлен в ветхозаветной книге Бытия. Некоторые уточнения образа древа жизни могут быть получены из описания часто смешиваемого с ним древа познания добра и зла. Очевидно, что первоначальный образ такого дерева в древней ближневосточной традиции предполагал схему, близкую к описанию дерева хулуппу в шумерской версии сказания о Гильгамеше. Трёхчленность древа жизни как варианта мирового древа характерна для многих традиций, при этом каждая его треть может быть связана и с темой смерти (Ср. Чхандогья-упанишада VI, 11, 1-3). Однако основная идея древа жизни связана с жизненной силой, вечной жизнью, бессмертием, хранящимся в нём. Носителями жизненной субстанции выступает само древо и его плоды (яблоко, гранат и другие символы вечной жизни, достигаемой через смерть), и находящаяся под деревом живая вода, и антропоморфные заместители древа жизни. Часто древо жизни бывает представлено как женский (материнский) персонаж или по крайней мере как его обиталище. В некоторых архаичных традициях древа жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы. В одном из хеттских ритуальных текстов говорится, что с деревьями спал лев, спал леопард, «медведь на них вскочил»; ср. о прелюбодействе с деревом в Иерем. 3, 9. В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях древа жизни поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Ещё более распространены композиции, в которых у древа жизни стоит женское божество с материнскими функциями (ср. изображение матери Будды Майи у ствола дерева ашока). Тесно связан с древом жизни цикл текстов, в которых фигурируют: 1) женское божество, дающее жизнь, в дереве (или на дереве); 2) напиток (или пища) жизни (молоко богини жизни, нередко приравненное к соку, выделяемому древом жизни, живая вода или её варианты — вода глубин, материнские воды и т. п., мёд, вино, кровь, семя, напиток бессмертия; плоды — райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки Гесперид, яблоки Идунн в «Младшей Эдде»), даваемый мужскому персонажу с целью увеличения жизненной силы, плодородия; 3) разные варианты иерогамии, священного брака богини класса великих матерей (см. Богиня-мать) и божественного юноши, который умирает и воскресает. В иерогамных сюжетах деревья, связанные с божествами плодородия, могут трактоваться как древо жизни. Ср. пары:
При этом чаще актуализируется женская ипостась, но иногда (значительно реже) мужская оплодотворяющая сила. Ср. прежде всего разные образы «растительного» фаллоса вплоть до сильно эволюционировавших и стилизованных форм типа тирса Диониса и его спутников (ср. известное изображение Диониса в виноградной лозе или Диониса, выступающего из ствола дерева) в виде палки, увитой плющом и виноградными листьями и увенчанной еловой шишкой (ср. символическое значение шишек, хвои в конечном счёте — новогодней ёлки), или такие мифологические мотивы, как вырастание дерева или двух деревьев (как в случае Баты из древнеегипетской повести) из фаллоса или капель крови, пролитой из него (в качестве параллели ср. появление двух божеств из этой части тела бога Ра), или разные фаллические ритуалы, неизменно связанные с растительными атрибутами, символами и соответствующей фразеологией (расти, увеличиваться в объёме и т. п.). Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое — женскому, а также такие варианты двойных деревьев жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев на могилах влюблённых (образ посмертно продолжающейся жизни) или сотворения первой человеческой пары из двух деревьев (ср. в скандинавской мифологии оживление богами двух деревьев, откуда произошли Аск и Эмбля). Идея рождения жизни как некоего начала, присутствующая в образе древе жизни, содержится имплицитно в ряде вариантов мотива перворождённого дерева (рождающееся из мирового яйца -догоны; рождающее мировое яйцо — Египет). Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает древо жизни. Ср. исключительно широко распространённый сказочный мотив AT 301: герой, победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл); характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду. В сфере ритуала образ древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса рождение — плодородие — смерть (ср. роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т. п.). Во многих традициях соотносится с первочеловеком и его утратой райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением. Бессмертие можно обрести, отведав плод с Древа Жизни (персик бессмертия, растущий посреди даосско-буддистского Западного Рая), либо выпив влаги, полученной из этого Дерева (иранская хаома). Древо жизни мифологически представляет жизнь во всей ее полноте, воплощает универсальную концепцию мира. Оно поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который поднимается по дереву из подземного царства (вода глубин). Образ такого чудесного дерева с сидящей на нем вещей птицей широко распространен среди времен и народов. |
Древний Восток[править]
В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинус, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево eia-, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и овца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». в шумерской версии сказания о Гильгамеше, где описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата; в его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит. Ср., например, кедры, хранившие тайну вечной жизни Хумбабы (после того как Гильгамеш срубил семь кедров, Хумбаба потерял всю свою жизненную силу), или кедр, в котором Бата прятал своё сердце, аналогичную сосну Аттиса, сад Адониса, куда удалялась божественная жизнь. Пальма — Древо Жизни Вавилона, Финикии и Халдеи. как Древо Жизни почитался шумерский бог растительности Думузи (Таммуз). В шумеро-семитской традиции Древо Жизни символизирует космическое обновление, у него семь ветвей — семь планет и семь небес. Вокруг вавилонского Древа Жизни вращается вселенная, его ветви сделаны из ляпис-лазури, а на них — чудесные плоды. Древо Жизни и Древо Правды — они, согласно шумерскому мифу, росли у Восточных ворот неба над Вавилоном, а в эпопее о подвигах Гильгамеша — в саду Солнца.
Рисунки и фото с описанием
Стилистическое изображение Древа Жизни. В орнаменте картинки четко видно симметричное Древо с густыми ветками, цветами, гнездом наверху, и птицами по бокам. Подобные орнаменты украшали старинную одежду и предметы быта.
Современная вышивка Дерева Мира. В центре густой кроны сова, рядом с ней упрощенно нанесены птицы, листья, цветы. У дерева мощный ствол и густые корни. В основании — сердце, символизирующее людей.
Фольклорное изображение Мирового Древа в исполнении современных художников. Ствол и крону населяют животные и птицы, герои сказок и легенд, мифические существа. Через крону проходит радуга, луна и солнце.
Оберег в виде Древа Жизни. Материал дерево. Изображает вписанную в круг славянскую руну жизни.
Металлический амулет. Представлен в виде Скандинавского Дерева с соединяющимися корнями и кроной. Для скандинавов характерно изображать ветки переходящие в корни с помощью неразрывных линий. Дерево вписано в круг из геометрического орнамента.
Амулет который легко сделать дома. Из проволоки выполнен круг, внутрь добавлено дерево. Кончики ветвей украшены бисером, бусинками, стразами.
Мировое Древо присутствует во многих древних верованиях и обрядах. Оно было и оберегом-талисманом для наших предков, и центром мира, и связью с потусторонними силами, и жилищем для мистических персонажей и богов. Основа религии, часть повседневных обрядов, защитник очага и рода.
Сегодня Древо может также выступать оберегом для людей и их жилища. Оно несет в себе вековую мудрость, покой, защиту. Храните обычаи своих предков, почитайте их мудрость и они помогут вам в трудной ситуации.
Северная традиция[править]
В германских рунах, которые придумал, по преданию, властитель шаманов и мифический дух Один, руна «ман» означает мужчину, человека, который поднял обе руки вверх, взывая к божественным силам. Противоположным знаком является руна «ир» — знак женского начала, а в соответствии с представлениями многочисленных современных исследователей, еще и символ «злых сил» ведьм и друидов. С таким толкованием никак нельзя согласиться, ведь женщина в древности олицетворяла мудрость, и лишь в более поздние века ей стали приписывать связь с дьяволом и злыми духами. «Ир», собственно говоря, означает тис, то есть одно из священных деревьев германских племен. В одном обрядовом заклинании руна «ир» понимается как «всеобъемлющая», в этом случае руна указывает нам на корни, на «бессознательное» знание, пришедшее к нам от предков. А вот объединение обеих рун дает нам дерево жизни, питающееся соками снизу и сверху и являющееся символом вечного существования. Думается, что с руной «ман» и другими аналогичными представлениями связаны столь любимые в крестьянском фольклоре цветы на трех стеблях, растущие в горшках. Такие же изображения можно было встретить еще в тридцатых годах нашего века на старых цыганских повозках, — они были символом плодородия, процветания, успехов в жизни и во всех начинаниях. [bdgs]
Кому подходит амулет и как его сделать?
В славянской мифологии оберег Древа Жизни — мощнейший амулет. Для своих функций он черпает космическую энергию из пространства. В первую очередь он направлен на защиту. Защищал он изначально род, семью, дом, очаг. Именно по этому у славян считался женским знаком. Таким же как знак Берегиня и звезда Лады.
Амулет защищал род, передавая свою силу из поколения в поколения. Призывал на защиту семьи богов и уже ушедших к ним людей. Он указывал на правильно выбранный путь, на непрерывность пути, на бессмертие в смысле перерождения и кругооборота в жизни. Идеальный талисман для хранительницы очага, для беременной женщины, для матери.
Индуизм[править]
«Если бы… ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит… И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, — та засыхает; если покидает третью, — та засыхает; если покидает всё [дерево], — то всё оно засыхает… Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но [сама] жизнь не умирает» (Чхандогья-упанишада VI, 11, 1-3).
Древо Жизни у разных народов
Заглянув в Википедию, можно обнаружить, что неродственные, а порой и враждующие народы, независимо друг от друга почитали один и тот же символ.
В скандинавских мифах жизненной силой, мудростью и знаниями о рунах наделялся ясень под названием Иггдрасиль. Значение символа Древо Жизни у славян связано с источником мудрости, познания секретов мироздания, нескончаемости человеческого бытия и связи с Родом. Библия упоминает дерево, посаженное богом на райской земле. Древние армяне верили в защиту Дерева Жизни, поэтому изображали его на крепостных стенах и пластинах воинских доспехов.
Обратите внимание! Ассирийские жрецы с его помощью поддерживали общение с богами. Жители древнего Египта почитали данный символ, именуя его Иусатом. Согласно их представлениям, сущность этого священного дерева переплетает мир живых с миром мёртвых.
В персидских мифах упоминается мировое древо, являющееся носителем всевозможных семян и источником воспроизводства жизни. В средневековой алхимии и кельтской мифологии оно символизировало эликсиры бессмертия. У китайцев есть легенда, согласно которой на подобном дереве, охраняемом драконом и фениксом, раз в десять тысяч лет появляется персик, способный подарить вечную жизнь тому, кто его вкусит. Сторонники Каббалы убеждены, что через такой талисман реализует свою деятельность бог.
Библия / Ветхий Завет [править]
«И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). Изгнав первых людей из рая, бог лишил их и древа жизни (Быт. 3, 24). Из других ветхозаветных текстов древо жизни упоминается только в притчах Соломона, где ему уподобляются мудрость, плод праведника, исполнившееся желание, кроткий язык (3, 18; 11, 30; 13, 12; 15, 4). В Апокалипсисе, унаследовавшем библейский образ древа жизни, с ним связаны новые мотивы — возможность побеждающего вкушать плоды древа жизни, которое посреди рая (2, 7), и право на древо жизни соблюдающего заповеди (22, 14), или более подробное описание: «и по ту и другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (22, 2). «Среди улиц его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откровение 22: 2). «Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притчи 3: 18). В библейском же Раю, как известно, было Древо Познания Добра и Зла, росло там по соседству и Древо Жизни, плоды которого давали бессмертие. Господь Бог это Древо Адаму не показал. Змий-искуситель обманул Еву, склонив ее к тому, чтобы сорвать плод именно с Древа Познания. Древо Жизни и Древо Познания растут в раю. Первое растет в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство за пределами добра и зла. Второе дерево, очевидно, двойственно, ибо на нем растут плоды добра и зла.
Дерево жизни в славянской мифологии
Мировое Древо было центральным звеном в славянской мифологии. Оно считается центром древнеславянского мироздания. Соединяет мир людей с миром богов. Ветвями достает до неба, а корнями уходит под землю. Непонятные нам сегодня языческие верования требуют объяснений, источником чего было в славянской мифологии Дерево Мира.
Высоко, над облаками ветки дерева образуют остров. На нем находится рай славян — Ирий. Правит там бог Сварог. Под землей, куда уходят корни древа, находится Мир мертвых. Управляют им Чернобог и его супруга Морана. Вот такие глубокие по смыслу жизни, но немного пугающие картинки представлялись нашим славянским предкам.
Древо Мира было связующим звеном между Миром мертвых, земной жизнью и раем. Оно же было центром и основой жизни. Это и лестница в небо, и дорога в преисподню.
В качестве Мирового Дерева славяне изображали дуб, явор, калину, ель, сосну, яблоню.
В славянском фольклоре Древо росло на острове Буяне, на Алатырь-камне, который сам по себе считался центром Земли. По преданиям в ветвях дерева жили светлые боги, а под корнями — темные.
Древо Мира можно увидеть в вышивках, росписях, орнаментах. Нашло оно свое отражение в мировой художественной культуре. В творчестве художников Дерево могло выглядеть вполне реалистично: с густой зеленой кроной — символ жизни, высохшее с голыми ветвями — символ смерти. Вокруг него могли располагаться боги, воины, герои.
Древо стало частью славянских рун — вертикальная палочка с тремя устремленными вверх черточками. Еще оно представлялось в виде женщины с поднятыми руками и кружащимися птицами. Это самые упрощенные и стилизованные картинки изображающие Дерево Жизни.
Литература[править]
- Одноимённая статья в MNME
Топоров В. Н. Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Fergusson J., Tree und serpent worship, 2 ed., L., 1873; Schrцder L. von, Lebensbaum und Lebenstraum, в кн.: Aufsдtze zur Kultur-und Sprachgeschichte…, Breslau, 1916; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus», 1922, Bd 14; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Helsinki, 1922—1923 (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, ser. B, v. 16, No 3); Dumйzil G., Le festin dimmortalitй. Etude de mythologie comparйe indo-europйenne, P., 1924; Perrot N.. Les reprйsentations de larbre sacrй sur les monuments de Mйsopotamie et de lElam, P., 1937; Eliade M., Le mythe de lEternel Retour, [P., 1949]; его же, Le Yoga Immortalitй et libertй, P., 1954; Widengren G., The King and the tree of life in Ancient Near Eastern religion, «Uppsala Universitets Arsskrift», 1951, No 4; Viennot O., Le culte de larbre dans lInde ancienne, P., 1954; Bosch F. D. K., The golden germ, sGravenhage, I960; Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, «Acta Antiqua», 1962, t. 10; No 4; Hancar F., Das urartдische Lйbensbaummotiv, «Iranica Antiqua», 1966, No 6; Wrenn C. L., Magic in an Anglo-Saxon Cemetry, в кн.: English and Medieval Studies, presented to J. R. R. Tolkien, L., [1962]; Friedrich P., Proto-Indo-European trees, Chi., [1970]; Shakti M. Gupta, Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971; Cook R., The tree of life. Image of the cosmos, N. Y., 1974; James E. O., The tree of life, Leiden, 1966.
Самодельный амулет
Обычно амулет с данным символом имеет вид кулона, изображающего дерево в круге. Подобное украшение можно приобрести. Однако при освоении минимальных навыков рукоделия можно отыскать, например, мастер-класс со схемой для изготовления браслета или броши из бисера. Такой амулет, сделанный своими руками, будет обладать дополнительной энергетикой и станет сильнейшим оберегом.
Рисунок получается очень красивым, изящным, наполненным множеством мелких деталей, поэтому суеверные люди часто набивают тату с изображением этого символа. Эзотерически такая татуировка не способна принести вред, т. к. Древо в любом случае несет только положительные аспекты. Однако знатоки в области эзотерики советуют все же перед татуированием мистических символов протестировать их влияние на ход жизни и самочувствие человека, нанося первоначально их изображение хной или маркером.
Мастерицы и просто любители рукоделия изготавливают мощный оберег для дома, вышивая гладью, крестом или лентами схему Древа Жизни. Такие картины могут представлять собой целые композиции, включая в себя и иные символические элементы: колоски, яблоки, цветы, реальных и мифических живых существ. Такой талисман Дерево жизни означает, что можно органично его сочетать с обережными символами славянских народов, главное при этом знать, что именно значит каждый присутствующий символ.
В традициях и ритуалах
Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
| Оригинал Я сам, мам о, златно дървце, Златно дървце плодовито, Ще порастна дор до неба, Клон ще пустна дор до земля, Лист ще метна дробен бисер, Цвет ще църна чисто сребро, Род ще родя сухо злато, Слез ще по мен млада бога…. | Перевод с болг. Я сама, мама, злато деревце. Злато деревце плодоносное, Что растёт аж до неба, Ветви опускает аж до земли, Листья раскрывает мелким бисером, Цветы выпускает бела серебра, Плоды рожает чиста золота, Чтоб сошёл по мне младой бог… |
В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:
- в кроне свивает гнездо соловей
- в стволе – пчелы” приносящие мед
- у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
- возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).
В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.
В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.
Что символ значил для славян
Соединяет мир славян с соединяющими пространствами и разными измерениями во времени. Сам ствол соединяет три стороны бытия. Первая это подземный мир. Вторая, Явь это пространство, которое видно реально. Далее идёт небесное царство, которое называется Правь. Для того чтобы постигнуть все тайны, требуется изготовить самостоятельно амулет. ВАЖНО: Носить постоянно при себе на шее или вшить в носимую вещь.
Народность, называющая себя славянами, почитала Великое Древо. В их верованиях значение оберега Древо Жизни имело больший смысл, нежели все остальные магические знаки.
Для них оно символизировало единение человека и природы. Для этого народа дерево олицетворяло людей — все периоды жизни, которые проходит нация. Для славян существовало 3 периода.
- Поколение, которое живет — это ствол Древа Жизни. Это люди, которые являются связывающим звеном между прошлым и будущим, между предками и потомками. Эти люди являются опорой. По ним течет знание, словно соки по Древу.
- Корни ассоциируются с уже умершими людьми. Предки, словно мощные корни старого дерева, поддерживают молодых, новых и сильных людей. Корни дают те знания, которые передаются к новым людям. Они, как и корни, дают поддержку стволу в случае тяжелых времен, природных катаклизмов.
- Люди, которым только предстоит родиться, относятся к листве, которая растет на молодых ветвях. Они отходят от ствола, который питает их соком. Жизнь маленьких листочков зависит от силы корней и ствола. Чем более мощными они будут, тем гуще будет крона. Так происходит и с людьми — только сохраняя знания от предков, можно добиться лучшей жизни для потомков.
Чем более ровно были нарисованы ветви, тем лучше считался амулет. Внизу от ствола отходили корни — если нужно было подчеркнуть связь с предками, их изображали большими и раскидистыми.
В кроне, кроме листов, которые являются символом новых поколений, часто изображали плоды. Они могли быть разных видов — яблоки или сливы. Они показывали, что плоды жизни — это дети, о которых нужно заботиться.
Предназначение Древа Жизни
Прежде всего в мире широко известен славянский оберег Древо Жизни. И не спроста! Этот оберег-талисман призван защищать семью и дом, для которых он заговорен. Помимо ограждения семейства от сглаза, порчи и других злых посланий от недругов, амулет помогает гармонизировать внутреннюю атмосферу в доме, избегать ссор и скандалов, хворей и неприятностей. Поэтому смело размещайте оберег Древо Жизни в своем жилище — и в Вашем доме всегда будет ясно, солнечно и тепло.
Если же человек будет носить символ Древа Жизни на себе, талисман придаст своему владельцу выносливости и трудолюбия, тягу к развитию. Поэтому если хотите избавиться от лени, получить силы для достижения целей и развиваться, выберите амулет Древом Жизни и носите либо на себе (это могут быть украшения, аксессуары) или же поблизости от тела (в кошельке, сумочке, кармане).
Рекомендуем также беременным женщинам обзавестись таким оберегом, символизирующим рождение. Такой маленький «щит» убережет мать и дитя от дурного глаза, придаст сил во время вынашивания и роста.
Амулет Древо Жизни изготовлен специально по эскизу нашего мастера. Это не просто кулон-украшение, а самый настоящий оберег из серебра. По желанию клиента, мастер может осуществить заговор амулета, написанный специально для вас. Что позволит в несколько раз увеличить его защитную способность.
Для заказа оберега Древо Жизни Вы можете позвонить по телефону клиентской поддержки Provida:
Германия и ЕС: +49 211 94 62 41 50
Израиль9
Россия
Украина: +380 94 711 71 55
Или нажмите кнопку Быстрый заказ
Влияние образа на быт славян
Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!
Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.
Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.
Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.
Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.
В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.
Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!
В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…
Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».
С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!
Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!
Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.
