Оберег Рожаница — почитаемый символ славянских женщин

Оберег Рожаница один из самых древних, предназначенных для женщин. Этот знак считается воплощением женского начала, а его предназначение заключается в сотворении новой жизни.

Славяне уделяли огромное значение семье и всеми силами старались поддерживать свой род, не давая ему прерываться. Для них семья была неполной, если в ней не было детей. Древнеславянские обычаи побуждали наших предков заводить как можно больше детишек. Но не всегда здоровье позволяло женщинам выдерживать роды одни за другими, а иногда болезнь не давала зачать даже первенца. Именно тогда на помощь приходила Рожаница.

История происхождения славянского символа

Оберег Рожаница
Достоверных знаний о происхождении символа не сохранилось. Языческие книги и рукописи были уничтожены, а история переписана.

Существует версия согласно которой рожаницы сопровождали Рода (бога славян при сотворении мира) и дали жизнь всему живому.

ВАЖНО. Символ помогает забеременеть и выносить ребёнка. Также его сила сопровождает на этапе рождения и воспитания.

Древние славяне считали, что женщина обязана родить детей и не представляли, как может быть иначе. Норма — девять детей. Это святая обязанность, долг перед родом и предками.

СПРАВКА. В идеале, чтобы отдать свой долг богам и быть уверенной, что прожила жизнь не зря, женщина должна была родить шестнадцать детей за весь свой век.

Славянские богини

Сперва я нашла толкование слова «ведьма».Интересно.интересно…А мы ведь совсем не так его толкуем.Совершенно,я бы сказала,противоположно,толкуем.А потом «Остапа понесло».Заглянула в словарь старословянских толкований,нашла список языческих богов.И так меня затянуло,так мне понравилось,что не удержалась(красота то какая),выбрала, и перенесла себе на память ,несколько (много), Богинь .А чем они хуже ,часто поминаемых нами, афродит,диан и других аполлонов?Наши ЛУЧШЕ!Красивее,мудрее,я бы даже сказала-деятельнее.И самое главное,в них нет этого греческого самолюбования!

Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!

А»ВЕДЬМА» это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).

ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах

ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .

ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «…Обряд этот (крещение кукушки)… связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»

ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)

ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий, Хранительница тайн славянского рода, первая помощница Макоши – богини Судьбы

Значение

Вышитый оберег Рожаница
Чаще всего символ Рожаницы — это часть общего орнамента, в котором присутствует вышивка нескольких силуэтов и деталей.

В вышивку добавляют изображения животных, птиц, деревьев.

Оберег считается только женским. Носили его и вышивали также женщины.

Значение символа — продолжение рода, защита беременной и ее младенца.

Рожаница защищала от колдовства, сглаза и злых людей и сопровождала на протяжении всей жизни.

ВАЖНО. Чтобы оберег имел силу, носительница должна быть добра душой. Злым людям Рожаница не помогала.

Символ мог помочь:

• осознать свой долг;
• преодолеть женские болезни;
• легко перенести беременность;
• быстро и без осложнений родить;
• обрести женскую мудрость, стать мягкой и терпеливой;
• полюбить домашнее хозяйство и научиться его вести;
• следить за благоприятной атмосферой в доме.

Оберег рожаница

Правильный подбор материала способствует усилению магических свойств оберега. Славянские обереги изготавливаются из разных материалов. Для подвески или кулона подходит дерево или серебро. Серебро прекрасно защищает от злых духов и негативной энергии.

От выбора породы дерева будет зависеть дополнительная сила талисмана.

Лада – одна из главных рожаниц.

• Дуб благоприятно влияет на силу духа и физическое здоровье, способствует укреплению нервной устойчивости.
• Клен помогает сформировать уверенность в своих силах.
• Ясень помогает найти свое предназначение в жизни.

Доступно плетение кулона из бисера или слепить медальон из обычной глины и нарисовать на нем символ (можно нацарапать обычной палочкой или зубочисткой). Однако наиболее распространенным оберегом рожаница была вышивка.

Кому можно носить?

Символ разрешалось носить беременным, молодым девушкам, детям, матерям большого семейства.

Если Рожаницу носила молодая девушка, то символ помогал ей осознать, что она не просто человек, живущий на земле, а будущая мать. Она продолжательница рода и хранительница домашнего очага.

Беременная женщина всегда носила при себе символ. Оберег хранил ее от злых взглядов, сглаза и колдовства. Оберегал здоровье будущей матери и помогал беременности пройти легко.

Когда женщина рожала, символ был изображен на нательной рубахе, полотенцах, простынях и всех вещах, которые использовались во время родов.

Уже имея детей, представительницы женского пола также не прекращали носить защитный символ, потому как им еще предстояло производить детей на свет.

Полотенце в вышивкой Роженица

Оберег помогал быть терпеливой, мудрой, не бояться работы и трудностей.

На всех нательных вещах младенца, а также на кроватке и полотенцах обязательно должно было присутствовать изображение символа.

Ребенок особенно восприимчив к сглазу, а символ защищал неокрепшего человека.

СПРАВКА. Если женщина не могла забеременеть, то носила символ всегда. И это помогало обрести счастье материнства.

Рожаница как элемент вышивки

Вышивка рожаница встречается практически на всех предметах быта славян:

• головные уборы,
• женские рубахи,
• полотенца,
• подушки,
• постельное белье,
• скатерти.

схема вышивки оберега рожаница

Помимо продолжения рода, оберег способствовал укреплению связи между членами семьи и разными поколениями.

Вышивать оберег для себя нельзя (самостоятельно вышивается для украшения дома). Изготовить личный оберег должна старшая женщина по роду, это может быть мать, бабушка или прабабушка.

Как сделать своими руками?

При изготовлении Рожаницы важно соблюдать некоторые правила:

Кукла Рожаница

1. Кукла должна быть без лица.
2. Руки также не делаются.
3. Если нужно забеременеть, то к кукле пришивают “младенца”.
4. Оберег должен быть изготовлен из белой натуральной ткани.
5. Сверху надевали кофту и юбку.

Считалось, что если у куклы нет лица, то никакие злые духи не смогут навредить ни матери, ни ребёнку.

Отсутствие рук объяснялось тем, что женщина не должна работать. Ее задачи — рожать детей и вести хозяйство.

Куклу необходимо беречь, очищать от негативной информации и энергетики. Только в таком случае она поможет наполнить свою жизнь теплом, уютом и любовью.

Рожаница в виде вышивки — правила, которые нужно соблюдать, схемы

1. Вышивать оберег разрешается только на девятый и четырнадцатый лунный день.
2. Мастерица должна быть замужем и иметь детей.
3. Запрещено вышивать самой себе. Самые сильные обереги — это те, которые изготовили кровные родственники: мать, сестра.
4. Никто не может заставить изготовить вышивку.
5. Амулет следует изготавливать только на растущую луну.
6. Главные цвета символа — синий и красный.
7. Запрещается работать с плохим состоянием здоровья или расположением духа.
8. Нельзя отвлекаться во время вышивки.

Фото для схемы вышивки крестиком

Галерея с несколькими примерами вышивки:

Рожаница схема для вышивки

Символ Рожаница вышивка крестом

Обережная вышивка Рожаница

Каждая женщина рождена для того, чтобы стать мамой. Это ее естественное предназначение, однако не каждая это осознает. Оберег Рожаница поможет это понять, даст силы и желание стать хранительницей домашнего очага, а также обрести веру в себя и будущее потомство.

Главное условие — искренне верить в его силу.

Описание символа

На первый взгляд символ рожаница напоминает переплетение линий, нагромождение геометрических фигур. Если посмотреть внимательно, можно увидеть очертание женщины с поднятыми вверх руками — символ богини судьбы Макошь. Если ладони женщины развернуты к земле, это знак богини любви и семьи Лады.

Женский оберег рожаница выполненный из серебра дополнительно обладает защитными свойствами от нечисти и порчи.

Вышивание знака плодородия выполняется в окружении птиц, зверей и растительный орнаментов.

Сила обережного знака рожаница возрастет, если вышить в совокупности с другими атрибутами плодородия: пшеница, птицы, оленихи.

Кукла рожаница

До беременнося женщины куколка “младенец” пряталась под юбку оберега. После зачатия привязывается к телу символизируя мать с ребенком.

Славянские женщины делали кукол по каждому поводу, считалось что чем больше их в доме, тем счастливее и крепче семья.

Кукла рожаница выполняется без рук, ведь по поверьям наших предках главное предназначение женщины рожать и воспитывать детей. Работать мать не должна. Еще одной особенность: под юбки пряталась маленькая куколка олицетворяющая ребенка. После зачатия младенец извлекался и привязывался к кукле. Создавался образ мать с младенцем на руках.

Лицо у обережных кукол выполнялось белой тканью, изображать черты не допускается.

Для усиления силы талисмана на фартуке девушка вышивала знак рожаница нитью красного цвета.

Советы по изготовлению оберега

Изготовить своими руками оберег для беременных просто. При этом всегда можно выбрать вариант талисмана. Это может быть вышивка, оберег для беременных славянского происхождения или христианский символ веры.

При условии, что не знаете, как забеременеть талисман можно изобразить с помощью ручки или карандаша на стенах комнаты, квартиры. Нарисовали, после зачатия сразу удалили рисунок. Но можно и оставить до рождения малыша. При необходимости родить второго ребенка, процедуру повторяют.

О рожаничной трапезе

Подробнее по этой теме см. Бабьи каши.

В церковнославянских переводах византийских поучений против язычества упоминается «рожацная (рожаничная) трапеза», известная по этнографическим данным Нового времени как праздник «Бабьи каши»[15][16]. Народный обряд проводился на следующий день после Рождества Христова у восточных славян, или через два дня у сербов. C 1968 года Болгарская Православная Церковь перешла на новый стиль, но народная традиция о осталась неизменной (на 8 января ранее выпадал день, следующий за Рождеством по григорианскому календарю, также как в современной России).

В этот день почитали повивальных бабок и рожениц[17][18]. Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Согласно этому обычаю, во второй день Рождества в праздник пресвятой Богородицы в юго-западной Руси многие сельские женщины шли в церковь со специально приготовленными пирогами, «думая этим сделать честь св. Богородице». Этот обычай был ранее весьма распространён, но Церковью не терпим. Митрополит киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как обычай несовместимый со святостью Пресвятой Девы. В одной из грамот он писал: «И теж пироги на завтрие рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь богородицы, ещё есть велико бесчестие и догмат безбожных еретик, делая бо богородица паче слова и разума нетленно роди»[19]. С. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница[20].

Обычай проводить особую трапезу в честь рожаниц после Рождества широко бытовал в Византии и был осуждён 79-м правилом VI Вселенского собора (680 год):

Некие, по дне святаго рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего таковаго. Ибо не есть сие честь Деве, плотию родившей невместимое Слово, если ея неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкнновеннаго и нам свойственнаго рождения[21].

Древнерусская версия канона Лаодикийского собора (около 360 года), известная по сборнику конца XIV века, напрямую связывает роженичную трапезу с несторианской ересью:

Да будет всем известно, что Несторий-еретик научил класть рожацную трапезу, считая Богородицу человекородицей[22]. Святые же отцы Лаодикийского собора, услышав от ангела, что Богу и Богородице это не угодно, писанием повелели этого не делать. Кто последует заповеди святых отцов — спасён будет, а если кто ослушается — да будет отлучён[23].

В основу всей «антирожаничной» серии легло византийское обличение «Слово св. Григория, составленное в толковании о том, как раньше язычники поклонялись идолам». В этом памятнике слова род и рожаница

обозначают не имена или названия каких-то особых персонажей, а являются нарицательными названиями:
рожаница
«роженица, родившая»,
род
«тот, кто родился; (ново)рожденный».

В другом месте памятника прямо сказано, что эллины поклоняются «Артемиде и Артемиду рекше роду и рожаници» (древнерусское слово рекше

в данном случае имеет значение «иначе говоря, другими словами, то есть»). В этом свете названия
род и рожаница
(которые последовательно относятся то к египетской «рожаничной» па́ре, то к халдейской, то к эллинской, римской и славянской) и предстают в том изначальном нарицательном смысле, который, очевидно, и вкладывали в них первые древнерусские составители документа:
род
— это «тот, кто родился»;
рожаница
— это «та, которая рождает».

Cледует отметить, что св. Григорий Богослов был тем церковным деятелем, который активно проповедовал необходимость введения праздника Рождества Христова, который затем был установлен Аквилейским церковным собором (381 год) и приурочен к 25 декабря — времени популярных античных культов возрождающейся природы.

Протооригинал «Слова св. Григория…» как раз и посвящен развенчиванию античных культов богини-матери и бога-сына. Древнерусские книжники в переводе «Слова св. Григория…» празднование этих культов называют термином родопочитание

. «Антирожаничная» установка памятника совершенно очевидна: христианская Богородица и её сын-Бог должны вытеснить прочих языческих «рожениц» и «родов»[24].

Примечания

1. ↑ 123
   Брокгауз и Ефрон — Доля, 1890—1907.
2. ↑ 123456
   Плотникова, Седакова, 2012, с. 199.
3. Gieysztor, 2006, с. 205–206.
4. Петрухин, 2000, с. 325.
5. Валенцова М. М.
   Родины // Восточнославянский этнолингвистический сборник / отв. ред. Плотникова А. А., ИСл РАН. — Индрик, 2001. — С. 313. — ISBN 5-85759-159-2.
6. Костомаров, 1992, с. 271.
7. Брокгауз и Ефрон — Родины, 1890—1907.
8. Иванов, Топоров, 1990, с. 503.
9. ↑ 12
   Плотникова, 2004, с. 710.
10. Иванов, Топоров. Род, 1988, с. 384–385.
11. ↑ 12
    Иванов, Топоров. Род, 1990, с. 460.
12. ↑ 12
    Плотникова, Седакова, 2012, с. 203.
13. ↑ 12
    Кабакова, 2009.
14. ↑ 123
    Капица, 2008.
15. Бабьи Каши // Российский Этнографический Музей
16. Костомаров, 1992, «Трапеза называлась трапезою роду и роженицам», с. 271.
17. Чичеров, 1957, с. 62.
18. Бабьи Каши // РЭМ
19. Калинский, 2008.
20. Максимов, 1903, с. 517—518.
21. Правила святого Вселенского шестого собора, константинопольского
22. Несториане считали термин Богородица
    богословски-корректным лишь с оговоркой «по человечеству», поскольку рождение от Девы Марии имело отношение только к человеческой природе Христа.
23. Баранкова Г. С., Савельева Н. В., 2011, с. 58—59.
24. ↑ 12
    Зубов, 1995.
25. ↑ 12Кутарев О. В.
    Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. — СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии. Вып. 13 — СПб., РХГА, 2013 — С. 21-24.
26. ↑ 123
    Кутарев, 2013, с. 170-177.
27. Клейн, 2004, с. 183.
28. Зубов, 1995, с. 46–48.
29. Иванов, Топоров. Суд, 1990, с. 503.
30. Клейн, 2004, с. 194.
31. Рождать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.; Род // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.; Родимец // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
32. Петрухин, 2000, с. 339.

Древние Боги славян: кто они?

Если вы хотите получить информацию о славянских божествах, то вам наверняка будет интересно узнать, из какого первоисточника они происходят. Таким первым началом и истоком всего насущного на нашей планете выступил Род Всевышний. Именно он дарует жизнь всего на 3 планах: Мире Прави, Яви и Нави (смотрите расшифровку дальше).

• Правь – выступает высшей реальностью, местом обитания Божеств;
• Явь – известна, как срединный мир человеческих существ;
• Навь – это нижний мир, где обитают Тёмные Сущности, а также души тех, кто отяготил себя неблаговидными делами и не в состоянии подняться на более высокие планы. Из-за чего они вынуждены ожидать в мире Нави, когда им будет даровано следующее физическое воплощение для своего совершенствования.

Узнайте что вас ждет сегодня — Гороскоп на сегодня для всех знаков зодиака

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно! Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Род Всевышний представляет Бога всех Божеств. В его ипостасях он создаёт Сваргу (Вселенная). Существует две первоначальных Ипостаси-Бога Рода – это Белобог и Чернобог (противоположны друг дружке, как день с ночью, правда с ложью). Именно в процессе их непрекращающегося противодействия и возникает жизнь.

Род Всевышний показывает свою Сущность, создавая прочих Божеств, вкладывая частички своей энергии в детей – Сварога, Ладу с их детьми. Род отличается Единостью и Многопроявностью, при помощи своих ипостасей он демонстрирует Собственную Сущность на различных планах Бытия. Исходя из этого, можно говорить о таких уровнях:

• нижнем – Роде земном (это Человеческий Мир);
• среднем – Роде Небесном (или Божественном Мире).

Род Всевышний объединяет собой оба плана, они пребывают в нём по аналогии с яйцом-писанкой. Его характеризует безграничность, всеобъемлющесть, он способен соединить абсолютно всё, поэтому можно говорить о Его бесчисленных ликах.

Родившись человеческим существом, просто не представляется возможным постичь все из его Проявлений. Людям известны имена только тех Богов славян, которые больше всего нужны им. Их мы детально и рассмотрим дальше.