Прекрасная Дивия — богиня Луны у славян. Как выглядит, что символизирует и кому покровительствует?

Дивия – славянская Богиня Луны, сестра Хорса, Бога Солнца. Упоминание Богини Дивии встречается в христианских трактатах, посвященных борьбе с поклонением древним Богам. Такие упоминания говорят о том, что Богиня Дивия почитаема издревле. На значимость Дивии, Богини Луны, в пантеоне славян указывает и большое распространение украшений-оберегов Лунница, связанных с силой Богини Луны.

К Дивии, Богине Луны, обращаются чаще всего женщины. У Дивии просят девичьей красоты и привлекательности, многие заговоры на красоту читают при свете луны, Ведающие обращаются к Богине Луны для развития интуиции, способностей к предсказанию.

Дивия в пантеоне славянских Богов

Славянская Богиня Луны Дивия создана Родом-Творцом, так же, как и её брат-близнец Хорс, Бог Солнечного Диска. Богиня Дивия была создана, чтобы люди могли различить свет во тьме. В отличие от солнца, луна светит отраженным светом, но всё же способна дать людям возможность увидеть сокрытое в темноте.

Дивия, Богиня Луны, оберегает сон людей. Кроме того, луна помогает вести счет времени. Именно лунный месяц стал первой мерой времени, а Ведающие и сейчас в славянских обрядах ориентируются на свет луны.

Атрибуты

  1. Природа – луна, месяц.
  2. Животное – кони.
  3. Птица – сова.
  4. Металл – серебро.
  5. Подношения (треба):
      девичьи украшения;
  6. ленты;
  7. завязки.
  8. Числа – 7, 28, 30.
  9. День недели – понедельник, так связан с лунными энергиями.

Дивия олицетворяет женскую кротость и нежность, подобно мягкому свету Луны. Как и женщина, она несёт в себе таинственность, загадочность и хитрость. Символизирует зарождающуюся жизнь, начало чего-то нового и хорошего.

Легенды и мифы о славянской Богине Дивии

Богиня Дивия редко участвует в славянских мифах, ведь каждую ночь она занята – едет по небу в своей повозке, подобно тому, как Хорс, Бог Солнца, проезжает по небу днем. Колесницу Дивии везет пара белоснежных коней (в некоторых легендах кони черные, как ночь) или пара круторогих быков. Дивия схожа осанкой да движениями со своим братом Хорсом, но увидеться им не удается: как только повозка Дивии выезжает на небосклон, Хорс уходит на отдых и наоборот. Правда, иногда встреча солнца и луны всё же встречается и мы видим их в небе одновременно. Славянские мифы рассказывают, что это происходит потому что Дивия уговорила Дыя, Бога Ночного Неба, разрешить ей иногда видеться с братом.
Узнайте большео Богине Дивии:

Книги славянской мифологии

Забытые боги славян (Н. А. Липин, 2017)

Бог Син

Одним из важнейших атрибутов власти выступает возможность владения временем, то есть летоисчислением. Хозяин времени по умолчанию распоряжается энергетическим потенциалом общества. Возможно, поэтому верховным богом в древнейших цивилизациях Междуречья становится бог Син, символизирующий Луну. Сохранился древнешумерский гимн, посвященный богу Луны. Он весьма любопытен, поэтому процитируем его: «Господин, кто превосходит тебя, кто с тобой может сравниться? Ты – господин и герой богов, который один возвышается и на небе, и на земле… Ты – материнское лоно, которое рождает все… Милостивый отец, который взял в свои руки жизнь целой страны… Который сотворил Землю, который основал святилище… Отец, который зачал богов и людей… Который призвал царей и дал им скипетр… Который идет впереди всех… Который принимает решения на небе и на земле. Держит воду и огонь в руках и правит всеми тварями… Дает пищу и питье, выращивает скот и растения, устанавливает право и справедливость… Это – сияющий господин. Тот, к которому обращается солнечный юноша Уту, чтобы он умилостивился»

[54]. Как следует из текста гимна, Лунный бог мыслится как Верховное божество. То, которое дает жизнь другим богам. Бога Сина называют аккадским божеством. Именно с культом этого бога связано название молельного дома семитских народов –
синагога
. С именем этого бога связано и название духовного центра евреев – гора
Синай
. Важно понимать, что гора в данном случае является не материальным, а духовным символом. Мечтой, ориентиром миропонимания. История утверждения культа бога Сина в среде семитских народов покрыта мраком. Известно, что семитские цивилизации Междуречья являются наследниками более ранних цивилизаций, которые существовали на этой территории. В частности, цивилизации шумеров. Последняя, скорее всего, имела индоевропейские корни[55]. Семитским населением частично был усвоен и переработан пантеон древних богов шумеров. Процесс синкретизации культов разных богов в цивилизациях Междуречья не был безболезненным. Тем не менее культ бога Сина оставил след и в славянских языках. Последнее может свидетельствовать о почитании славянами (или протославянами) этого бога в седой древности. Скорее всего, имени этого бога родственно русское слово
синий,
которое относится к обозначению цвета небес – места пребывания бога, в данном случае Сина[56]. В русском языке также сохранилось словосочетание
подлунный мир.
Мы имеем наглядное свидетельство значимости Лунного бога в духовной жизни наших предков.

Имени бога Сина

родственно также русское слово
щенок.
Собака изначально является лунным животным. Да это и понятно. Сакральная роль пса заключается в охранении не столько от ночных гостей, сколько от посланников ночи, подобно тати, крадущих душу. Укажем, что во французском языке
пес
называется словом
шьян,
а в анатолийских диалектах –
шун.
Эти слова являются однокоренными имени
Син
[57]. Скорее всего, слово
щенок
в русском языке является анатолийским наследием. В этом контексте интересна этимология русского слова
собака
. Согласно нашей точке зрения, по семантике слово
собака
обозначает ту,
которая с богом
[58]. Естественно, что в этом случае речь идет о боге Луны, то есть о боге Сине. Не это ли является очередным подтверждением гипотезы о значимости культа Лунного бога в повседневной жизни наших далеких предков? Именно его, бога Луны, наши прародители называли Верховным богом. Косвенным свидетельством почитания славянами Лунного бога в качестве Верховного божества в седой древности являются отголоски культа священной проституции, который прослеживается в цивилизациях Анатолии и Передней Азии. Весьма интересно, что словом
боз (бог)
в древней Анатолии обозначался (и обозначается по сей день) термин
проститутка
. Одно это слово приоткрывает сущность таинств культа священной проституции, который процветал в Древней Анатолии. Об этом странном культе нам известно, в частности, из трудов Геродота. Геродот в своей «Истории»[59], описывая нравы лидийцев, пишет, что «
молодые девушки у лидийцев все занимаются развратом, зарабатывая себе приданое. Делают они это, пока не выйдут замуж, причем сами же выбирают себе мужа».
Подобный странный обряд существовал и у вавилонян.
«Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться за деньги чужестранцу… Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг, она уходит домой, и уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично»
[60]. Возникает вопрос: что это за Бог, на алтарь которого приносится девственность юных дев? Мы не согласны с той точкой зрения, согласно которой этим божеством была Афродита – Венера. Все намного тоньше. Сохранилось интересное изображение бога Сина, на котором он изображен вместе со звездой. Судя по всему, эта самая звезда являлась его супругой. Эта самая звезда и была богиней Афродитой (или богиней Иштар – Эсфирь). Поэтому суть священнодействий в древних храмах, скорее всего, сводилась к воспроизведению небесных мистерий, главной из которых являлось бракосочетание богов. Главным участником священнодействия была не Афродита – Иштар, а бог Луны. Именно об этом свидетельствует анатолийское слово
боз.
Дань приносится Верховному богу, а не богине Иштар. Соитие дев рассматривается как сочетание с созидающим богом Луны. Афродита в этом священном обряде представлена в облике самих юных дев. Именно они олицетворяют небесную богиню, с которой сочетается Верховный Владыка, а именно бог Луны. Бог Луны является оплодотворителем и творцом жизни как на небе, так и на Земле. Именно поэтому иноземцы одним словом
боз
обозначают как Верховного бога, так и его жриц. Верховным богом изначально был, по всей видимости, бог Луны. Об этом свидетельствует сакральная семантика обряда. Весьма примечательно, что уже тогда славянами (или протославянами) использовалось само слово
бог
, которое в то время относилось к божеству Луны[61]. Другой, интересной в контексте анализа лунного культа, парой слов в русском языке являются слова
месяц
и
мясо
. Очевидно, что словом
мясо
наши далекие предки называли сакральную жертву. Язык свидетельствует, что эта жертва предназначалась богу Луны. Последнее является наглядным подтверждением значимости и распространенности культа Лунного бога среди славян в глубокой древности. Однако интересно отметить, что анализ славянской этимологической пары
месяц
и
мясо
неожиданно приводит нас к таинствам культа египетского бога Осириса. Эрих Церен справедливо называет Осириса Лунным Богом[62]. Вся история расчленения Осириса вдохновлялась небесным таинством расчленения изначально цельного лунного диска. По сути, миф об Осирисе является попыткой объяснения этих небесных мистерий. Расчленение Осириса можно рассматривать как акт добровольного самопожертвования Лунного бога. Оно необходимо, чтобы вновь родилась жизнь. Именно поэтому число колосьев, которые вырастут из растерзанного тела Осириса, составляет двадцать восемь – по числу дней лунного месяца. Исходя из вышеизложенного, сам
месяц
является жертвенным
мясом
, которое необходимо для регенерации Мира. Мы весьма далеки от мысли, что культ бога Осириса имел какое-либо отношение к духовному миру наших предков. Осирис – египетский бог. При этом нельзя отрицать очевидного: русский язык свидетельствует о том, что древние славяне имели мифологические воззрения, касающиеся культа Луны, идентичные мифологии древних египтян. Другой важный аспект лунного культа связан с представлениями о Луне как о границе разных миров: мира бытия и мира небытия, мира времени нового и времени старого, отжившего. Рассматривая бога Луны как подателя жизни, кажется логичным предположить, что он же является проводником в мир смерти. В русском языке сохранилось выражение
белый как лунь
, то есть как покойник. Не требуется более наглядного свидетельства, подтверждающего сакральный характер культа бога Луны, который касается таинств смерти. В этом ключе отметим также слово
ноль (нуль)
, которое является анаграммой слова
лунь.
Ноль является антитезой жизни. Бывает часто, что всего лишь один сакральный термин позволяет реконструировать целый пласт забытого культа. Последнее как нельзя точно относится к слову
ноль.
Этимологическая взаимосвязь слов
Луна
и
ноль
является реликтом тех концепций, согласно которым бог Луны выступает сакральным символом мира небытия. Категории жизни и смерти являются довольно условными. Древнегреческий мыслитель Архий Милетинский с удивлением отмечал, что фракийцы, коими называлось архаичное население Болгарии, с великой скорбью принимали новорожденного. В то же время почитали счастливым того, кто уходит в иной мир. Подобные обряды наблюдались до недавнего времени у славян Прикарпатья. Интересен обряд показного веселья, который отмечается сразу после похорон покойника[63]. Очевидно, реликтом распространенности культа Луны среди славян следует считать также родственность польских слов
ксендз – ксенджа (Луна
). Ксендз изначально являлся жрецом Лунного бога. Сохранность этого слова в современном польском языке является одним из веских аргументов, подтверждающих влиятельность и могущество жрецов культа Луны среди древних славян. Это тем более интересно, если учесть, что название Польши – Полония этимологически связано с именем солярного божества Аполлона. С другой стороны, весьма показательно, что название столицы Польши – Варшава является наследием древних цивилизаций Передней Азии. Вирсавия (Варшава) была одним из наиболее ярких славянских топонимов Древнего мира, который упоминается в Библии[64]. Вышеизложенное подтверждает тезис о том, что полноту лунного культа можно понять лишь при рассмотрении его во взаимосвязи с культом солярным.

Оберег – символ Богини Дивии

Оберег Богини Дивии – Лунница. Этот оберег похож на полумесяц, есть много его разновидностей. Иногда рожки полумесяца направлены вниз, иногда вверх, есть круглые, замкнутые лунницы, напоминающие полную луну, и даже украшения, на которых изображены сразу три луны (растущая, полная и стареющая).

Оберег Лунница помогает гадалам и Ведающим, его носят, чтобы развить способности к ясновиденью, интуицию. Кроме того, Лунница приносит женщинам счастье в любви. Трехрогая Лунница, оберег, у которого по полумесяца, напоминающий гроздь, приносит скорое зачатие и рождение здоровых детей.

Кому лучше носить амулет лунница

Как амулет лунница имеет множество причин для ношения. Его можно привязать к христианской религии, не забываем об указанных выше крестах, что на него наносились.

амулет лунница
Когда девушка беременная, обезопасит себя ношением лунницы. Макошь поможет родам пройти благополучно, избавит от возможных болезней. Для этого крепят её на поясе — закрепляю шнурком или цепочкой. Нельзя булавкой, это диктуется телесной безопасностью и духовной.

Когда выбираете амулет, подумайте, из чего будет сделан. Материалы должны соответствовать вам духовно. Прислушайтесь к себе. Когда приятнее себя чувствуете — при мысли о золоте или при мысли о олове?

Лунница — сильнейший оберег и амулет, что известен человечеству с древних времен. Чисто женский символ, он защищал обладательниц от злых умыслов и колдовства. Но, как и к любому магическому амулету, к выбору подходят с пониманием, знанием дела.

Дивия – Богиня-покровительница

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Богиня Луны Дивия может быть покровительницей и для женщины, и для мужчины. Люди, которым близка Богиня Дивия, тянутся ко всему прекрасному, необычному. Они обладают утонченным восприятием мира, доверяют своей интуиции. Часто те, кому близка славянская Богиня Луны интересуются магией, гаданиями, стараются развить свои способности к чародейству и творческим людям. Такой человек может быть ранимым, характер его противоречив, чувства переменчивы. Периоды роста, активности у него сменяются упадком. Но после всегда приходит возрождение вместе с новыми идеями, открытостью к людям, оптимизмом.

Какие бывают обереги, дающие защиту Дивии?

Узнать

В характере тех, кому близка славянская Богиня Дивия, есть такие черты:

  • романтизм;
  • ранимость;
  • мечтательность;
  • любовь к творчеству и чародейству;
  • неорганизованность.

Подробнее — в статье «Дивия — Богиня-Покровительница»

Рейтинг
( 2 оценки, среднее 4 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями: